涅槃是消失嗎？

按︰找到碩士一年級時的一篇論文，覺得寫得還不錯，也放在這裡。

原題目︰關於佛教的涅槃及相關概念

涅槃 (nirvana) ，又譯作滅、寂滅、滅度、寂、無生，與離繫、解脫等詞同義。或作般 (pari，完全) 涅槃 (或譯圓寂) 。原意為吹滅或吹滅之狀態，後來引伸為指燃燒煩惱之火滅盡，達致菩提境，和超脫生死。佛教三法印之一為「涅槃寂靜」 (santan-nirvanam) ，可見其根本性及重要性。修至出離生死、不再流轉三界，則謂得涅槃寂靜。

據部派佛教所云，涅槃即滅卻煩惱的狀況。其中又分有餘依涅槃與無餘依涅槃兩種 (或作有餘涅槃、無餘涅槃) 。前者是雖斷煩惱，見「緣起性空」、「諸法無我」等等，亦即已明白我和所有事物都是空的，是由關係組成的，並一不存在實在的絕對的我……但肉身 (依身/餘依) 仍在。後者是身智俱滅之狀態，一切歸於滅無︰有餘涅槃境界還有假名我，雖明白我是關係組成，但還有身心，無餘涅槃連身心也消失，徹底消滅了所有歸屬於假名我的關係。有餘涅槃了悟，無餘涅槃入滅。有部等主張涅槃為實體，實質存在；經量部中，涅槃亦為假名，為煩惱滅盡的狀態之假名，而其本身並無實體。

中論等以實相為涅槃，實相即為因緣所生法上之空性，空性者，「猶如空花從空而有。幻花雖滅空性不壞」 ，幻花之上，空性自在不壞。以是故，空性其實與世間並無區別──並非世間之外另有一空性也──見實相者仍在世間生滅流轉。唯識宗理論中，涅槃有四種︰有餘依涅槃、無餘依涅槃、本來自性清淨涅槃 (意謂一切事物之本來相，即是真如寂滅之理體) 及無住處涅槃 (即依於智慧，遠離煩惱、所知。以智慧故，不滯生死之迷界；以慈悲故，不住涅槃之境地) 四種。地論宗、攝論宗謂涅槃分為性淨涅槃與方便淨涅槃二種。天台宗則分性淨涅槃、圓淨涅槃 (相當於地論宗等之方便淨涅槃) 與方便淨涅槃 (佛以救渡眾生故，示現假身，緣盡則示以入涅槃。) 等三涅槃。

涅槃的其他意思還包括︰小乘之聲聞、緣覺入無餘涅槃，再迴心轉向大乘之教，稱為無餘還生；出現此世為人的佛，其肉體之死，稱涅槃、般涅槃、大般涅槃。

涅槃原意本指釋尊之成道，但一般經文中「涅槃」特指無餘依涅槃。本文將主要闡釋中論及經量部之觀點，即無餘依涅槃並非實境。

「菩提者。不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提。」 此處說得非常清楚︰得菩提即寂滅。可是寂滅是不可能的事，因為寂滅並不是平常所說的「死亡」或「不存在」，而是因果斷離，但現象界所有事物均為因緣和合而生，故所謂因果斷離便蘊涵不復與現象界有任何關聯之意。但不屬於現象界，只能歸於本體，可是本體即是空性本身，在「幻花」之上，是不可能企及的。《維摩詰經》的這一段說得更為明顯︰「法常寂然滅諸相故。法離於相無所緣故。……法無有說離覺觀故。法無形相如虛空故。法無戲論畢竟空故。……法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。」 這裡的「法」說的就是本體、空性本身，可與《心經》「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。」互相闡發。既然如此，則「法」者，並非現象之外另有一「法」，故亦沒有任何覺可以存於現象界外，住於法中。

其他著作亦有明確的解釋︰ “Suffering is Samsara; cessation of suffering is Nirvana. Both are only aspects of the same Reality. Pratityasamutpada, viewed from the point of view of relativity is Samsara; while viewed from the point of view of reality, it is Nirvana.” “Nirvana is identified with positive [as opposed to the negative conception] bliss. […] We are even told that to mistake Nirvana as annihilation is a ‘wicked heresy.’” (當然這其中亦頗有爭議性︰“Unfortunately, the Pali Canon gives both the negative and the positive descriptions of Nirvana and Hinayana inclines towards the former.”)

我們再來看《文殊師利所說般若波羅蜜經》中，文殊師利答舍利弗曰：「如虛空無數，眾生亦無數；虛空不可度，眾生亦不可度。何以故？一切眾生與虛空等。云何諸佛教化眾生？」然後舍利弗問道：「若一切眾生與虛空等，汝何故為眾生說法令得菩提？」文殊師利再答舍利弗，言道：「菩提者實不可得，我當說何法使眾生得乎？何以故？舍利弗！菩提與眾生，不一不二，無異無為，無名無相，實無所有。」 可見眾生虛空，無有可度；菩提亦空，實無可得。

前引《維摩詰經》段，下接「法同法性入諸法故。法隨於如無所隨故。」 ，可見眾生本具法性佛性。眾生本具如來佛性，與聖人圓證的真如體性，本質上無二無別，那為何還需要菩薩來度？無明生起不能見性也。

如果確實如上所說，涅槃亦空，則菩薩為何要度眾生呢？《維摩詰經》有云︰「不應說出家功德之利。所以者何。無利無功德是為出家。有為法者可說有利有功德。夫出家者為無為法。無為法中無利無功德。」 既然於出家者而言，無利亦無功德。那麼為何仍要度眾生？其故主要便是無真正入滅。既無入滅，便無佛，而只有菩薩。菩薩既在世間，便自然「無所住而生其心」──無所住而生之心者，慈也 (此所以《楞嚴經》甚重「慈」，慈、悲、喜、捨中花最多篇幅講慈。)；見眾生本具如來佛性，悲也︰所謂「無緣大慈同體大悲」。此外，圓成佛道，則一切心、一切有情及所依報的無情世界，統統攝入諸佛空性本體，故除有情眾生外，甚至對無情萬物亦生同體大悲。我以為無入滅才說得通為何無功德仍要度脫眾生。

常聞道︰「煩惱即菩提」；《圓覺經》云︰「圓覺淨性現於身心。隨類各應。彼愚癡者。說淨圓覺實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢。對離幻垢。說名菩薩。垢盡對除。即無對垢及說名者。」 可見其實涅槃亦僅方便法而已。得涅槃者不住涅槃，住涅槃者小乘而己，因為欲度眾生者必不住涅槃，住涅槃則無力度眾生。

《維摩詰經》云︰「眾生之類是菩薩佛土。」 故所謂佛土，其實亦在世間之內。歸根究底，涅槃並非實有，只是說法譬喻而已，所謂「以幻修幻」，便是這個意思。 以此觀點看淨土宗，口念、心念佛號，亦無非以幻修幻而已，其實並沒有佛。故又有云「隨成就眾生則佛土淨。……若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨。」 此處佛土當即指心中淨土也。

「若龍女八歲，當下頓證，又何易易。意顯有求者，徒勞多劫；亡心者，悟在刹那。只於生死海中，一念轉變之力耳。唯在法愛情忘，分別念息，自然了悟，便登不退。」 「亡心者，悟在剎那」︰連對用作修幻的幻也不起心、見空性亦空，便即頓悟。「譬如動目。能搖湛水。又如定眼。猶迴轉火。雲駛月運。舟行岸移。亦復如是。」 輪迴相逐其實只是心垢所致，並不是本有的，就好像搖晃眼珠看到池水搖動，轉動火光會看圈兒，雲朵飄動讓人覺得月在移轉，人在舟中前進以為河岸向後退走。明白這一點，進一步就是︰「譬如幻翳。妄見空花。……空本無花。非起滅故。生死涅槃同於起滅。」花是空的，並無起滅，與空花的「起、滅」相類的「生死、涅槃」也是不存在的。還有，在「一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。」 這一段偈中，「無有涅槃佛」及「無有佛涅槃」都說得再明顯不過了，涅槃和佛都不存在。以為涅槃實有，其實仍是執。

一般人常誤解涅槃等同往生西方極樂世界，其實非也。往生西方極樂世界仍要修行，而且修行不善，仍有可能會重墮輪迴，再歷諸劫。又有些人常誤解涅槃等同往生天道，此說亦非。天道為輪迴六道之一，並不對同於無餘涅槃所指的無向度、無輪迴。
涅槃與基督教所言之天堂大相逕庭，亦屬非常明顯。關於這一點，可以分開兩方面說明︰有餘涅槃只是知見不同，可能仍在人間；無餘涅槃身心俱滅，則自然亦無法存在於天堂矣。涅槃亦與印度《奧義書 (Upanishad)》中的「梵我合一」思想不盡相同。蓋佛教始終堅持「無我相」，無我相的話，那有可能「梵我合一」？至於婆羅門教中講求參悟以達梵天，冀求往生天上或輪迴轉世於較好的地方，亦與涅槃之說有所衝突──於輪迴中流轉肯定不合無餘涅槃之義。

又有問曰︰「一入涅槃，便永不再輪迴生死。但以往所積累的業真的可以就此了斷嗎？」其實是這樣的 (撇開無餘涅槃的不再輪迴生死不論，只論有餘涅槃的了斷往業) ︰無無明則見「緣起 (pratityasamutpada) 性空」，則亦「無業」──了悟而有餘依者其實仍在因果網中，只是既見空性，業雖仍是業，但在悟者已不同於原來的業，而是如其所如的幻。

另外，道教的成道與涅槃相較，又是如何？Roth一篇關於《齊物論》的文章 指出《莊子．內篇》闡述一種對偶然 (contingent) 境況的抽離。這種抽離之所以可能，乃因為抽離者曾具有道家吐納冥想 (內丹) 所達致的內向度 (introvertive) 神秘經驗。這種內向度的神秘經驗指的是當一個人把他的意識完全掏空時，能夠與道合一。得到這種內向度的神秘經驗後，再回到日常生活，人就能抽離地觀察事物，不著眼於己身，不從自己的觀點看世事，而將所有事物都視為一體，由生生不息的道所推動；亦能不自覺地自發回應周遭事態。Roth認同Yearley 的分析︰他指佛教的神秘經驗是「神秘統一」 (“mysticism of unity”)，修行者發現宇宙的內在同一性，窺知法身存在。Yearley進一步指出，《莊子》的神秘經驗與基督教的「神秘合一」 (“mysticism of union”) 及佛教的「神秘統一」有根本上的不同︰《莊子》式的修行者並不與神合一亦不與法身統一，而只是在透過奉行某些修行方法後得到一些經驗，然後對世界有全新的看法。Yearley名之為「界內神秘主義」 (“intraworldly mysticism”)。換言之，Yearley否認《莊子》有與基督教或佛教相類似的內向度神秘經驗。Roth則認為，Yearley的「界內神秘主義」 (“intraworldly mysticism”) 其實是Stace的分類系統 中的一種外向度神秘經驗；另一方面，Roth認為《莊子》仍是有其內向度的神秘經驗的，故《莊子》中修行方法並不止於普通的心志鍛鍊，而是可以讓修行者獲得神秘層面經驗的途徑──內向度修行的目標是「與道合一」。從以上分析可見，佛教修行中的「與法身統一」，不過是悟見實相，並不是如一些小乘法所暗示，世間外另有涅槃寂滅境。借用前述Yearley的說法，其實佛教的修行者亦只是在透過奉某些修行方法後得到一些經驗，於是對世界有全新的看法。覺者的任務就是度脫眾生，使其佛性不被無明所蔽，並不是在「神秘統一」後歸於法身──無餘、入滅，歸於無有。所謂「歸於法身」只是對自外於法身者的提示，當他明白自己其實本來就在法身之中，也就用不著再尋求涅槃、想辦法「歸於法身」了。《摩訶止觀》極精要的一段云︰「陰入皆如，無苦可捨。無明塵勞，即是菩提，無集可斷。邊邪皆中正，無道可修。生死即涅槃，無滅可證。無苦無集，故無世間，無道無滅，故無出世間。純一實相，實相外更無別法。」 這些與《莊子》的成道者行所謂「界內神秘主義」 (“intraworldly mysticism”) ，其實是殊途同歸的。當然《莊子》關於「自發性」(spontaneity) 、「敏於回應」 (responsiveness) 等的推崇，佛經中著墨相對較輕，但禪宗也是頗為強調的，從類似說法可見︰「實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。」 如果佛教修行中的「與法身統一」，不過是悟見實相後，因而對世界有全新的看法；而《莊子》的成道者，亦確如Roth所詮譯，是行Yearley所講的「界內神秘主義」 (“intraworldly mysticism”) 的話，則其悟覺，也是如此。

【總結】
本文旨在闡示對涅槃的看法如何影響讀佛經所見，主要以《圓覺經》及《維摩詰經》為例子；將無餘涅槃誤為實境會使佛理中出現很多難解的地方，將所引處以無餘涅槃為實境作解，自可發見，本文就不贅言了。

【參考書目】
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